正念想像
積極想像、佛教禪修、身體與大腦
文章 · 鄭文郁 博士 · 2026 年 10 月
心理師 · 榮格分析師 · 神經心理學家 · 認證哈科米治療師
重點摘要
了解自己的模式,不一定就能改變它。改變往往需要親身的經驗,而不只是領悟。
正念想像結合榮格的積極想像、佛教禪修,以及哈科米(以正念為基礎的身體心理治療),讓內在意象與身體感受能在穩定的覺察中被看見。
近年腦科學研究顯示,正念可能加強大腦中負責想像與負責觀察的網絡之間的溝通,有助於說明這種方式為何能發揮作用。
當「理解」還不足以帶來改變
許多人來接受心理諮商時,已經相當了解自己。他們說得出自己在信任、親密、衝突,或感到被誤解時反覆出現的模式。然而同樣的反應依然一再出現,彷彿「知道」在一個地方,而「改變」必須發生在另一個地方。
有兩個古老的傳統正好回應這道落差。榮格的積極想像,邀請我們與內在意象相遇,讓它們發聲。佛教禪修則培養一種穩定、不急於反應的覺察,陪伴當下浮現的一切。長久以來,兩者被視為彼此對立。我的工作透過哈科米身體取向(Hakomi,一種以正念為基礎的身體心理治療)將它們結合起來,並納入近年神經科學對注意力、想像與身體的研究。我稱這樣的整合為正念想像(Mindful Imagination)。
積極想像:讓情緒有一個形式
積極想像起源於一場個人危機。1912 至 1913 年間,榮格與佛洛伊德決裂後,感到迷失,被情緒淹沒。他沒有把這些情緒推開,而是轉身面對。他開始在湖邊用石頭搭建,就像他十、十一歲時那樣。每當他能把一種情緒轉化為意象,他發現自己「內心平靜下來,也安定了」。
1913 年 12 月 12 日,他更進一步。他後來回憶,那時他坐在書桌前,「我讓自己墜落下去」。意象與人物紛紛浮現,他與它們對話。晚年時,他稱那些追隨內在意象的歲月是「我一生中最重要的時期」,此後的一切都源自於此。積極想像也成為他「個體化」概念的核心,也就是人終其一生走向完整的歷程。
簡單地說,積極想像是日常自我與意識之下的內容之間的對話:意象、內在人物、情緒與身體感覺。瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲(Marie-Louise von Franz)描述了四個階段:
讓忙碌、批判的心安靜下來。 暫時放下腦中不停的評論。
讓意象浮現。 可能是夢中人物、一個場景,或一種身體感受,依它自己的時間出現。
賦予它形式。 寫下來、畫出來,或用動作、聲音表達,讓它不會又悄悄消散。
真誠地面對它。 把它當作真實的他者來回應,並問問它對你有什麼要求。馮.法蘭茲稱這是倫理的一步。
瓊.喬德羅(Joan Chodorow)將這四步濃縮為兩個動作:讓無意識浮現,以及與它取得協調。
佛教禪修真的是「被動」的嗎?
榮格數十年間研究東方修行,既深感興趣,也相當審慎。在《神秘合體》(Mysterium Coniunctionis,1955–56)中,他評斷當時的各種冥想方法,從依納爵神操到受印度影響的神智學修行,「僅有助於提升專注、鞏固意識」,認為它們「對於促成人格的整合並無意義」。此後許多榮格學派的人,便把這段話讀成對東方禪修整體的判決。
我的博士論文探討這個看法是否成立。答案取決於「被動」這個詞。佛教禪修對浮現的內容是被動的:禪修者不追逐、不爭辯,也不詮釋意象。但底層的態度卻非常主動:穩定、清醒、不急於反應地與當下保持接觸。任何曾試著一口氣接著一口氣,陪伴胸口一陣悲傷的人,都知道這需要多大的努力。
佛教禪修有兩種主要形式,各自以不同方式為心做準備;積極想像則採取第三種姿態:
專注(止,samatha)
把收音機調到一個頻道
將注意力安放在一個對象上:呼吸、一句話、一個意象。
對內在意象:讓它們經過,回到錨點。
培養穩定安靜的基礎,較少受內在批評拉扯。
正念(觀,vipassana)
聆聽整片聲音風景
覺察浮現的一切(感覺、意象、情緒、念頭),不推開也不抓取。
對內在意象:讓它們依自己的方式與時間展開。
培養能保持在場、而不被淹沒的見證覺察。
積極想像
進入一場對話
與浮現的意象或人物相遇、對話,並賦予它形式。
對內在意象:直接與它們互動。
與自己尚未認識的部分建立關係。
榮格自己其實早已指出方向。在 1929 年為《金花的秘密》所寫的評論中,他觀察到內在得以成長的人「無為(wu wei),只是讓事情發生」。他把「讓事情發生的藝術,即無為而為」稱為開啟道路之門的鑰匙。正念正是這種有紀律的順其自然,以佛教的形式呈現。
榮格在自己的內在探索中,也曾用冥想練習來穩住自己。他回憶:「我經常激動得不得不做某些瑜伽練習,來控制自己的情緒。」他只做到感覺足夠平靜、能再回到意象為止。換句話說,專注正是讓他的積極想像得以進行的條件。
正念想像:三個動作
正念並不取代積極想像,而是為它預備土壤。實務上兩者依序進行,並視需要來回移動。
圖一 · 正念想像:先安頓,再傾聽,然後對話
專注(止,samatha)
1 · 安頓
將注意力安放在呼吸
讓內在批評安靜下來
建立穩定的基礎
正念(觀,vipassana)
2 · 傾聽
覺察身體、感受與意象
不推開,也不抓取
讓它依自己的節奏展開
積極想像
3 · 對話
與意象或內在人物相遇
與它對話,賦予形式
傾聽它對你的請求
若感到難以承受,就回到呼吸與身體。整個過程中,身體帶路:意象先被感受,然後才被看見。
往回的路與往前的路同樣重要。如果意象變得難以承受,我們就回到呼吸與身體。有些人會在安頓與傾聽的階段停留很久,這本身也是真正的工作。
神經科學的補充
二十年的腦科學研究,有助於說明這個順序為什麼有效。大腦會在三種大範圍的活動模式之間移動,常被稱為「網絡」。它們不是三個分開的大腦,而是同一個大腦三種忙碌的方式。
圖二 · 正念讓想像與內在見證者協同運作
白日夢網絡
預設模式網絡
記憶、內在意象,以及「我是誰」的故事。
單獨卡住:反芻
切換開關
突顯網絡
讀取身體訊號,決定此刻什麼重要。
正念強化三者之間的連結
見證的觀察者
執行控制網絡
維持注意與意圖;知道「我正在經驗」。
單獨卡住:想太多
協同運作:意象浮現時,你仍能清醒地陪伴它。
白日夢網絡支持記憶、想像與意義的建構,是積極想像的基礎。同一個網絡若卡在緊密的迴圈裡,就成了反芻:凌晨三點還在重播一場爭執,或是停不下來的內在批評。同一個網絡,有兩種面貌:
記憶。 靈活時:用來重新理解過去。卡住時:一再重播過去的失敗。
未來。 靈活時:想像可能性。卡住時:焦慮地預演可能永遠不會發生的事。
內在意象。 靈活時:自發、有意義、充滿生命力。卡住時:重複且自我批判。
早期針對資深禪修者的研究發現,驅動這種迴圈的核心區域活動較低(Brewer et al., 2011)。更重要的是,正念並不會讓想像沉默,而是加強白日夢網絡、突顯網絡這個「切換開關」,以及執行控制網絡這位「見證者」之間的溝通。一項針對初學者的研究發現,僅練習一個月就出現這樣的變化(Bremer et al., 2022)。一篇整合十二項研究的回顧則發現,正念訓練後,切換開關與白日夢網絡之間的連結更強(Rahrig et al., 2022)。
用白話說,就是那個不斷重播的你,開始與那個能夠覺察的你對話。類似的三方連結也能預測創造力(Beaty et al., 2018)。這些發現描述的是群體趨勢,且多來自規模不大的研究,並不保證適用於每一個人。
這正是積極想像所需要的內在姿態:讓意象到來,同時知道正在經驗的人是自己。見證太少,意象會淹沒你;控制太多,什麼都不會浮現。
一個較新、仍待驗證的想法,補上了另一塊拼圖。在 2026 年的一篇觀點文章中,尤哈.希爾萬托(Juha Silvanto)提出,心像是從內感受(interoception,也就是大腦對身體內在狀態的感知)演化而來,因此意象本身就帶著被感受到的情緒張力。這與榮格在 1913 年的描述相互呼應:在任何意象出現之前,他先感到腳下的地面塌陷。這也是我常會問「這個感受在身體的哪裡」的原因之一。
在心理諮商中的樣貌
許多來到這份工作中的人,能清楚說出自己的模式,卻仍然被困在其中。領悟很重要,但光有領悟,往往不足以改變我們的感受、反應與相處方式。
在諮商室裡,我用來連結正念、身體與想像的方法之一,是哈科米身體取向(Hakomi):一種由朗.庫爾茲(Ron Kurtz)發展、以正念為基礎的身體心理治療。哈科米從一個簡單的觀察出發:形塑我們情緒生活的許多東西,都在意識之外運作。我們對安全、歸屬、價值,以及能不能依靠別人的信念,不只存在於想法裡,也存在於我們如何呼吸、如何維持緊繃,以及如何防衛或靠近他人。這些模式許多是在早年形成的,當時它們幫助我們適應環境。曾經保護我們的方式,後來卻可能限制了親近、自在與自由。庫爾茲把我們內在組織這些模式的部分,稱為經驗的「組織者」。光是談論它,很少能觸及它;在此時此地覺察它正在發生,往往可以。
哈科米並不是把禪修加進心理治療。禪修是長時間培養對經驗的覺察;哈科米則是在治療關係中,運用短暫的正念時刻,去研究某個特定模式如何被組織起來,並發現有什麼新的經驗可能發生。
大多數會談從談話開始。接下來的工作是合作的,跟隨當下浮現的東西,而不是固定的程序。它通常包括:
安全與連結。 關係是第一位的。哈科米把治療師的態度稱為「慈愛的臨在」:溫暖、尊重,以及對你真誠的好奇。你不必分享超過自己準備好的程度。你的步調、你的界線和你的「不要」,引導著整個過程。
傾聽身體。 你說話時,我會留意一些通常不被看見的細微訊號:屏住的呼吸、握起的手、姿勢或聲音的變化。偶爾我會簡單地說出來(「剛剛有什麼觸動了你」),不是為了詮釋,而是讓我們一起好奇:它可能在表達什麼語言還沒捕捉到的東西。
轉向內在。 有時我會邀請你暫停敘述,把注意力轉向內在,睜眼或閉眼都可以。你可能會注意到一種感覺、一種情緒、一段記憶、一個意象,或一個意料之外的念頭。沒有什麼是你「應該」經驗到的。你成為好奇的見證者,而不只是敘述者。
小實驗。 在這樣的正念狀態中,我們試一些小小的東西,看看會發生什麼。我可能會用輕柔、中性的聲音說一句簡短的話,例如「你不必什麼都一個人扛」。它可能帶來放鬆、緊繃、悲傷,或內心一句「那不是真的」。每一種反應,都透露出你如何學會對待自己與他人。一個多年來照顧著所有人的人,可能會發現接受照顧有多困難。或者,如果你的肩膀正撐著,你可以用自己的雙手去支撐它們,讓身體不必再獨自承擔那份用力,看看當它能休息時,會浮現什麼。
身體、意象與意義。 我們放慢下來,與浮現的東西待在一起:「這感覺熟悉嗎?」「如果那份沉重能說話,它會說什麼?」有時一種感受化成一個意象或內在人物,哈科米便與積極想像相遇:我們可以與它互動、與它對話,就像前面所說的三個動作。有時工作則一直停留在感覺、情緒或關係之中。無論如何,經驗往往會指向很久以前學到的東西,例如「我只能靠自己」。一邊感受、一邊把它說出來,和只把它當成一個想法來知道,是非常不同的。
新的經驗,然後回返。 理解舊模式很重要,但改變通常還需要更多:一種在模式形成時所缺失的經驗。不必解釋就被理解,不必掙得就能得到支持,設下界線而不失去連結。我們一點一點地為它騰出空間,讓它在身體裡安頓下來。結束前,我們會留意有什麼改變了,再回到當下的空間,讓你帶著穩定離開。這裡描述的一切,線上與面對面都同樣適用。
哈科米的原則:正念、非暴力、有機性(相信你的身心系統知道自己走向療癒的路),以及身心的一體,貫穿這一切。保護性的反應不是需要克服的障礙,而是有意義的適應,值得被尊重,並以好奇心去探究。目標不是逼自己感受到什麼,也不是消除困難的感受,而是與自己的經驗建立一種不同的關係:更多覺察、更多彈性,也更多選擇。
哈科米與榮格取向並不相同。哈科米細緻地傾聽身體如何組織當下的經驗;榮格心理學則與無意識的象徵生命,以及個體化的漫長歷程相遇;禪修則培養兩者都需要的覺察。在我的工作中,它們彼此啟發,但不互相取代。
這種工作方式可能適合誰
如果你有以下的經驗,這種工作方式可能對你有意義:
很了解自己,卻仍覺得卡住。 你能說清楚自己的模式和它們的來源,同樣的反應卻一再出現。
長期處在焦慮、完美主義或慢性壓力中。 外表看起來能幹,內在卻很難放慢或休息。
一再遇到相同的關係模式。 信任、親近、界線,或說出自己的需要,比你希望的更困難。
比較習慣分析,而不是感受。 你擅長解決問題,卻難以知道自己感覺什麼、需要什麼。
帶著早年關係傷痛的影響。 例如自動退縮、討好別人、一直保持警戒,或覺得要為所有人的情緒負責。
正面對身分認同、歸屬或人生轉換。 例如在不同文化之間移動、轉換職涯,或進入新的人生階段。
有禪修習慣,或對夢與榮格心理學感興趣, 並希望它們與生活的其他部分連結。不需要任何禪修經驗。
你不必先對身體或情緒感到自在,才能開始。 許多人一開始幾乎沒注意到什麼,對轉向內在感到不確定,或比較想從談話開始。這些都是很好的起點。
它不一定適合作為每個人的第一步。 禪修、積極想像與哈科米,都需要足夠穩定的自我感,以及日常生活中的支持。若經歷過嚴重創傷、經常解離,或正處在非常脆弱的時期,我們會先著重於落地、選擇與穩定,而不是長時間地轉向內在。有時這會花上好幾週,這本身就是工作的一部分,而不是拖延。如果你自己禪修時,發現焦躁、麻木或令人不安的意象增加,建議先暫停,並與專業人員談談。
如果你想了解這種工作方式是否適合你,歡迎預約 15 分鐘免費諮詢。
站內延伸閱讀。心理諮商與榮格分析介紹我如何與個人及伴侶工作;關於鄭博士則有更多關於我在榮格分析、哈科米與神經心理學方面的訓練。〈什麼是榮格分析?適合我嗎?〉則是寫給正在考慮的人的入門介紹。
延伸閱讀
本文取材自我的工作坊《正念想像:積極想像、佛教禪修與哈科米的橋樑》(舊金山榮格學院,2026),以及我的博士論文(萊特心理學研究院 The Wright Institute,2018)。參考文獻以原文列出如下。
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