正念想象
主动想象、佛教禅修、身体与大脑
文章 · 郑文郁 博士 · 2026 年 10 月
心理学家 · 荣格分析师 · 神经心理学家 · 认证哈科米治疗师
要点摘要
了解自己的模式,不一定就能改变它。改变往往需要亲身的体验,而不只是领悟。
正念想象结合荣格的主动想象、佛教禅修,以及哈科米(以正念为基础的躯体心理治疗),让内在意象与身体感受能在稳定的觉察中被看见。
近年脑科学研究显示,正念可能加强大脑中负责想象与负责观察的网络之间的沟通,有助于说明这种方式为何能发挥作用。
当“理解”还不足以带来改变
许多人来接受心理咨询时,已经相当了解自己。他们说得出自己在信任、亲密、冲突,或感到被误解时反复出现的模式。然而同样的反应依然一再出现,仿佛“知道”在一个地方,而“改变”必须发生在另一个地方。
有两个古老的传统正好回应这道落差。荣格的主动想象,邀请我们与内在意象相遇,让它们发声。佛教禅修则培养一种稳定、不急于反应的觉察,陪伴当下浮现的一切。长久以来,两者被视为彼此对立。我的工作借助哈科米(Hakomi)躯体疗法这种以正念为基础的躯体心理治疗,将它们结合起来,并纳入近年神经科学对注意力、想象与身体的研究。我称这样的整合为正念想象(Mindful Imagination)。
主动想象:让情绪有一个形式
主动想象起源于一场个人危机。1912 至 1913 年间,荣格与弗洛伊德决裂后,感到迷失,被情绪淹没。他没有把这些情绪推开,而是转身面对。他开始在湖边用石头搭建,就像他十、十一岁时那样。每当他能把一种情绪转化为意象,他发现自己“内心平静下来,也安定了”。
1913 年 12 月 12 日,他更进一步。他后来回忆,那时他坐在书桌前,“我让自己坠落下去”。意象与人物纷纷浮现,他与它们对话。晚年时,他称那些追随内在意象的岁月是“我一生中最重要的时期”,此后的一切都源自于此。主动想象也成为他“个体化”概念的核心,也就是人终其一生走向完整的历程。
简单地说,主动想象是日常自我与意识之下的内容之间的对话:意象、内在人物、情绪与身体感觉。玛丽-路易丝·冯·弗朗兹(Marie-Louise von Franz)描述了四个阶段:
让忙碌、批判的心安静下来。 暂时放下脑中不停的评论。
让意象浮现。 可能是梦中人物、一个场景,或一种身体感受,依它自己的时间出现。
赋予它形式。 写下来、画出来,或用动作、声音表达,让它不会又悄悄消散。
真诚地面对它。 把它当作真实的他者来回应,并问问它对您有什么要求。冯·弗朗兹称这是伦理的一步。
琼·乔德罗(Joan Chodorow)将这四步浓缩为两个动作:让无意识浮现,以及与它取得协调。
佛教禅修真的是“被动”的吗?
荣格数十年间研究东方修行,既深感兴趣,也相当审慎。在《神秘合体》(Mysterium Coniunctionis,1955–56)中,他评断当时的各种冥想方法,从依纳爵神操到受印度影响的神智学修行,“仅有助于提升专注、巩固意识”,认为它们“对于促成人格的整合并无意义”。此后许多荣格学派的人,便把这段话读成对东方禅修整体的判决。
我的博士论文探讨这个看法是否成立。答案取决于“被动”这个词。佛教禅修对浮现的内容是被动的:禅修者不追逐、不争辩,也不诠释意象。但底层的态度却非常主动:稳定、清醒、不急于反应地与当下保持接触。任何曾试着一口气接着一口气,陪伴胸口一阵悲伤的人,都知道这需要多大的努力。
佛教禅修有两种主要形式,各自以不同方式为心做准备;主动想象则采取第三种姿态:
专注(止,samatha)
把收音机调到一个频道
将注意力安放在一个对象上:呼吸、一句话、一个意象。
对内在意象:让它们经过,回到锚点。
培养稳定安静的基础,较少受内在批评拉扯。
正念(观,vipassana)
聆听整片声音风景
觉察浮现的一切(感觉、意象、情绪、念头),不推开也不抓取。
对内在意象:让它们依自己的方式与时间展开。
培养能保持在场、而不被淹没的见证觉察。
主动想象
进入一场对话
与浮现的意象或人物相遇、对话,并赋予它形式。
对内在意象:直接与它们互动。
与自己尚未认识的部分建立关系。
荣格自己其实早已指出方向。在 1929 年为《金花的秘密》所写的评论中,他观察到内在得以成长的人“无为(wu wei),只是让事情发生”。他把“让事情发生的艺术,即无为而为”称为开启道路之门的钥匙。正念正是这种有纪律的顺其自然,以佛教的形式呈现。
荣格在自己的内在探索中,也曾用冥想练习来稳住自己。他回忆:“我经常激动得不得不做某些瑜伽练习,来控制自己的情绪。”他只做到感觉足够平静、能再回到意象为止。换句话说,专注正是让他的主动想象得以进行的条件。
正念想象:三个动作
正念并不取代主动想象,而是为它预备土壤。实践中两者依序进行,并视需要来回移动。
图一 · 正念想象:先安顿,再倾听,然后对话
专注(止,samatha)
1 · 安顿
将注意力安放在呼吸
让内在批评安静下来
建立稳定的基础
正念(观,vipassana)
2 · 倾听
觉察身体、感受与意象
不推开,也不抓取
让它按自己的节奏展开
主动想象
3 · 对话
与意象或内在人物相遇
与它对话,赋予形式
倾听它对您的请求
若感到难以承受,就回到呼吸与身体。整个过程中,身体带路:意象先被感受,然后才被看见。
往回的路与往前的路同样重要。如果意象变得难以承受,我们就回到呼吸与身体。有些人会在安顿与倾听的阶段停留很久,这本身也是真正的工作。
神经科学的补充
二十年的脑科学研究,有助于说明这个顺序为什么有效。大脑会在三种大范围的活动模式之间移动,常被称为“网络”。它们不是三个分开的大脑,而是同一个大脑三种忙碌的方式。
图二 · 正念让想象与内在见证者协同运作
白日梦网络
默认模式网络
记忆、内在意象,以及“我是谁”的故事。
单独卡住:反刍
切换开关
突显网络
读取身体信号,决定此刻什么重要。
正念强化三者之间的连接
见证的观察者
执行控制网络
维持注意与意图;知道“我正在经验”。
单独卡住:想太多
协同运作:意象浮现时,您仍能清醒地陪伴它。
白日梦网络支持记忆、想象与意义的建构,是主动想象的基础。同一个网络若卡在紧密的循环里,就成了反刍:凌晨三点还在重播一场争执,或是停不下来的内在批评。同一个网络,有两种面貌:
记忆。 灵活时:用来重新理解过去。卡住时:一再重播过去的失败。
未来。 灵活时:想象可能性。卡住时:焦虑地预演可能永远不会发生的事。
内在意象。 灵活时:自发、有意义、充满生命力。卡住时:重复且自我批判。
早期针对资深禅修者的研究发现,驱动这种循环的核心区域活动较低(Brewer et al., 2011)。更重要的是,正念并不会让想象沉默,而是加强白日梦网络、突显网络这个“切换开关”,以及执行控制网络这位“见证者”之间的沟通。一项针对初学者的研究发现,仅练习一个月就出现这样的变化(Bremer et al., 2022)。一篇整合十二项研究的回顾则发现,正念训练后,切换开关与白日梦网络之间的连接更强(Rahrig et al., 2022)。
用白话说,就是那个不断重播的您,开始与那个能够觉察的您对话。类似的三方连接也能预测创造力(Beaty et al., 2018)。这些发现描述的是群体趋势,且多来自规模不大的研究,并不保证适用于每一个人。
这正是主动想象所需要的内在姿态:让意象到来,同时知道正在经验的人是自己。见证太少,意象会淹没您;控制太多,什么都不会浮现。
一个较新、仍待验证的想法,补上了另一块拼图。在 2026 年的一篇观点文章中,尤哈·西尔万托(Juha Silvanto)提出,心理意象是从内感受(interoception,也就是大脑对身体内在状态的感知)演化而来,因此意象本身就带着被感受到的情绪张力。这与荣格在 1913 年的描述相互呼应:在任何意象出现之前,他先感到脚下的地面塌陷。这也是我常会问“这个感受在身体的哪里”的原因之一。
在心理咨询中的样貌
许多来到这份工作中的人,能清楚说出自己的模式,却仍然被困在其中。领悟很重要,但光有领悟,往往不足以改变我们的感受、反应与相处方式。
在咨询室里,我用来连接正念、身体与想象的方法之一,是哈科米(Hakomi)躯体疗法:一种由朗·库尔茨(Ron Kurtz)发展、以正念为基础的躯体心理治疗。哈科米从一个简单的观察出发:塑造我们情绪生活的许多东西,都在意识之外运作。我们对安全、归属、价值,以及能不能依靠别人的信念,不只存在于想法里,也存在于我们如何呼吸、如何维持紧绷,以及如何防卫或靠近他人。这些模式许多是在早年形成的,当时它们帮助我们适应环境。曾经保护我们的方式,后来却可能限制了亲近、自在与自由。库尔茨把我们内在组织这些模式的部分,称为经验的“组织者”。光是谈论它,很少能触及它;在此时此地觉察它正在发生,往往可以。
哈科米并不是把禅修加进心理治疗。禅修是长时间培养对经验的觉察;哈科米则是在治疗关系中,运用短暂的正念时刻,去研究某个特定模式如何被组织起来,并发现有什么新的经验可能发生。
大多数会谈从谈话开始。接下来的工作是合作的,跟随当下浮现的东西,而不是固定的程序。它通常包括:
安全与连接。 关系是第一位的。哈科米把治疗师的态度称为“慈爱的临在”:温暖、尊重,以及对您真诚的好奇。您不必分享超过自己准备好的程度。您的步调、您的边界和您的“不要”,引导着整个过程。
倾听身体。 您说话时,我会留意一些通常不被看见的细微信号:屏住的呼吸、握起的手、姿势或声音的变化。偶尔我会简单地说出来(“刚刚有什么触动了您”),不是为了诠释,而是让我们一起好奇:它可能在表达什么语言还没捕捉到的东西。
转向内在。 有时我会邀请您暂停叙述,把注意力转向内在,睁眼或闭眼都可以。您可能会注意到一种感觉、一种情绪、一段记忆、一个意象,或一个意料之外的念头。没有什么是您“应该”经验到的。您成为好奇的见证者,而不只是叙述者。
小实验。 在这样的正念状态中,我们试一些小小的东西,看看会发生什么。我可能会用轻柔、中性的声音说一句简短的话,例如“您不必什么都一个人扛”。它可能带来放松、紧绷、悲伤,或内心一句“那不是真的”。每一种反应,都透露出您如何学会对待自己与他人。一个多年来照顾着所有人的人,可能会发现接受照顾有多困难。或者,如果您的肩膀正撑着,您可以用自己的双手去支撑它们,让身体不必再独自承担那份用力,看看当它能休息时,会浮现什么。
身体、意象与意义。 我们放慢下来,与浮现的东西待在一起:“这感觉熟悉吗?”“如果那份沉重能说话,它会说什么?”有时一种感受化成一个意象或内在人物,哈科米便与主动想象相遇:我们可以与它互动、与它对话,就像前面所说的三个动作。有时工作则一直停留在感觉、情绪或关系之中。无论如何,经验往往会指向很久以前学到的东西,例如“我只能靠自己”。一边感受、一边把它说出来,和只把它当成一个想法来知道,是非常不同的。
新的体验,然后回返。 理解旧模式很重要,但改变通常还需要更多:一种在模式形成时所缺失的体验。不必解释就被理解,不必挣得就能得到支持,设下边界而不失去连接。我们一点一点地为它腾出空间,让它在身体里安顿下来。结束前,我们会留意有什么改变了,再回到当下的空间,让您带着稳定离开。这里描述的一切,线上与线下都同样适用。
哈科米的原则:正念、非暴力、有机性(相信您的身心系统知道自己走向疗愈的路),以及身心的一体,贯穿这一切。保护性的反应不是需要克服的障碍,而是有意义的适应,值得被尊重,并以好奇心去探究。目标不是逼自己感受到什么,也不是消除困难的感受,而是与自己的经验建立一种不同的关系:更多觉察、更多弹性,也更多选择。
哈科米与荣格取向并不相同。哈科米细致地倾听身体如何组织当下的经验;荣格心理学则与无意识的象征生命,以及个体化的漫长历程相遇;禅修则培养两者都需要的觉察。在我的工作中,它们彼此启发,但不互相取代。
这种工作方式可能适合谁
如果您有以下的情况,这种工作方式可能对您有意义:
很了解自己,却仍觉得卡住。 您能说清楚自己的模式和它们的来源,同样的反应却一再出现。
长期处在焦虑、完美主义或慢性压力中。 外表看起来能干,内在却很难放慢或休息。
一再遇到相同的关系模式。 信任、亲近、边界,或说出自己的需要,比您希望的更困难。
比较习惯分析,而不是感受。 您擅长解决问题,却难以知道自己感觉什么、需要什么。
带着早年关系伤痛的影响。 例如自动退缩、讨好别人、一直保持警戒,或觉得要为所有人的情绪负责。
正面对身份认同、归属或人生转换。 例如在不同文化之间移动、转换职业,或进入新的人生阶段。
有禅修习惯,或对梦与荣格心理学感兴趣, 并希望它们与生活的其他部分连接。不需要任何禅修经验。
您不必先对身体或情绪感到自在,才能开始。 许多人一开始几乎没注意到什么,对转向内在感到不确定,或比较想从谈话开始。这些都是很好的起点。
它不一定适合作为每个人的第一步。 禅修、主动想象与哈科米,都需要足够稳定的自我感,以及日常生活中的支持。若经历过严重创伤、经常解离,或正处在非常脆弱的时期,我们会先着重于落地、选择与稳定,而不是长时间地转向内在。有时这会花上好几周,这本身就是工作的一部分,而不是拖延。如果您自己禅修时,发现焦躁、麻木或令人不安的意象增加,建议先暂停,并与专业人员谈谈。
如果您想了解这种工作方式是否适合您,欢迎预约 15 分钟免费咨询。
站内延伸阅读。心理咨询与荣格分析介绍我如何与个人及伴侣工作;关于郑博士则有更多关于我在荣格分析、哈科米与神经心理学方面的训练。《什么是荣格分析?适合我吗?》则是写给正在考虑的人的入门介绍。
延伸阅读
本文取材自我的工作坊《正念想象:主动想象、佛教禅修与哈科米的桥梁》(旧金山荣格学院,2026),以及我的博士论文(赖特心理学研究院 The Wright Institute,2018)。参考文献以原文列出如下。
Beaty, R. E., Kenett, Y. N., Christensen, A. P., et al. (2018). Robust prediction of individual creative ability from brain functional connectivity. PNAS, 115(5), 1087–1092. https://doi.org/10.1073/pnas.1713532115
Bremer, B., Wu, Q., Mora Álvarez, M. G., Hölzel, B. K., et al. (2022). Mindfulness meditation increases default mode, salience, and central executive network connectivity. Scientific Reports, 12, 13219. https://doi.org/10.1038/s41598-022-17325-6
Brewer, J. A., Worhunsky, P. D., Gray, J. R., et al. (2011). Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity. PNAS, 108(50), 20254–20259. https://doi.org/10.1073/pnas.1112029108
Cheng, W.-Y. (2018). Active imagination in analytical psychology and “passive imagination” in Buddhist meditation: How do they compare, why are they different, and where might they combine? Doctoral dissertation, The Wright Institute.
Chodorow, J. (Ed.). (1997). Jung on active imagination. Princeton University Press.
Jung, C. G. (1963). Memories, dreams, reflections (A. Jaffé, Ed.; R. & C. Winston, Trans.). Pantheon.
Jung, C. G. (1967). Commentary on “The secret of the golden flower.” In Alchemical studies (Collected Works, Vol. 13). Princeton University Press. (Original work published 1929)
Jung, C. G. (1970). Mysterium coniunctionis (2nd ed., Collected Works, Vol. 14). Princeton University Press. (Original work published 1955–1956)
Kurtz, R. (1990). Body-centered psychotherapy: The Hakomi method. LifeRhythm.
Rahrig, H., Vago, D. R., Passarelli, M. A., Auten, A., Lynn, N. A., & Brown, K. W. (2022). Meta-analytic evidence that mindfulness training alters resting state default mode network connectivity. Scientific Reports, 12. https://doi.org/10.1038/s41598-022-15195-6
Silvanto, J. (2026). The interoceptive origins of mental imagery: An evolutionary account [Opinion]. Frontiers in Psychology, 17, 1807114. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2026.1807114
Tang, Y.-Y., Hölzel, B. K., & Posner, M. I. (2015). The neuroscience of mindfulness meditation. Nature Reviews Neuroscience, 16(4), 213–225. https://doi.org/10.1038/nrn3916
von Franz, M.-L. (1980). On active imagination. In I. F. Baker (Ed.), Methods of treatment in analytical psychology. Bonz. Reprinted in M. F. Keyes, Inward journey: Art as therapy (Rev. ed., 1983). Open Court.
Weiss, H., Johanson, G., & Monda, L. (Eds.). (2015). Hakomi mindfulness-centered somatic psychotherapy: A comprehensive guide to theory and practice. W. W. Norton.