top of page

正念想象

主动想象、佛教禅修、身体与大脑

 

文章 · 郑文郁 博士 · 2026 年 10 月

 

心理学家 · 荣格分析师 · 神经心理学家 · 认证哈科米治疗师

要点摘要

 

  • 了解自己的模式,不一定就能改变它。改变往往需要亲身的体验,而不只是领悟。

  • 正念想象结合荣格的主动想象、佛教禅修,以及哈科米(以正念为基础的躯体心理治疗),让内在意象与身体感受能在稳定的觉察中被看见。

  • 近年脑科学研究显示,正念可能加强大脑中负责想象与负责观察的网络之间的沟通,有助于说明这种方式为何能发挥作用。

当“理解”还不足以带来改变

 

许多人来接受心理咨询时,已经相当了解自己。他们说得出自己在信任、亲密、冲突,或感到被误解时反复出现的模式。然而同样的反应依然一再出现,仿佛“知道”在一个地方,而“改变”必须发生在另一个地方。

 

有两个古老的传统正好回应这道落差。荣格的主动想象,邀请我们与内在意象相遇,让它们发声。佛教禅修则培养一种稳定、不急于反应的觉察,陪伴当下浮现的一切。长久以来,两者被视为彼此对立。我的工作借助哈科米(Hakomi)躯体疗法这种以正念为基础的躯体心理治疗,将它们结合起来,并纳入近年神经科学对注意力、想象与身体的研究。我称这样的整合为正念想象(Mindful Imagination)。

 

 

 

主动想象:让情绪有一个形式

 

主动想象起源于一场个人危机。1912 至 1913 年间,荣格与弗洛伊德决裂后,感到迷失,被情绪淹没。他没有把这些情绪推开,而是转身面对。他开始在湖边用石头搭建,就像他十、十一岁时那样。每当他能把一种情绪转化为意象,他发现自己“内心平静下来,也安定了”。

 

1913 年 12 月 12 日,他更进一步。他后来回忆,那时他坐在书桌前,“我让自己坠落下去”。意象与人物纷纷浮现,他与它们对话。晚年时,他称那些追随内在意象的岁月是“我一生中最重要的时期”,此后的一切都源自于此。主动想象也成为他“个体化”概念的核心,也就是人终其一生走向完整的历程。

 

简单地说,主动想象是日常自我与意识之下的内容之间的对话:意象、内在人物、情绪与身体感觉。玛丽-路易丝·冯·弗朗兹(Marie-Louise von Franz)描述了四个阶段:

 

  1. 让忙碌、批判的心安静下来。 暂时放下脑中不停的评论。

  2. 让意象浮现。 可能是梦中人物、一个场景,或一种身体感受,依它自己的时间出现。

  3. 赋予它形式。 写下来、画出来,或用动作、声音表达,让它不会又悄悄消散。

  4. 真诚地面对它。 把它当作真实的他者来回应,并问问它对您有什么要求。冯·弗朗兹称这是伦理的一步。

 

琼·乔德罗(Joan Chodorow)将这四步浓缩为两个动作:让无意识浮现,以及与它取得协调。

 

 

 

佛教禅修真的是“被动”的吗?

 

荣格数十年间研究东方修行,既深感兴趣,也相当审慎。在《神秘合体》(Mysterium Coniunctionis,1955–56)中,他评断当时的各种冥想方法,从依纳爵神操到受印度影响的神智学修行,“仅有助于提升专注、巩固意识”,认为它们“对于促成人格的整合并无意义”。此后许多荣格学派的人,便把这段话读成对东方禅修整体的判决。

 

我的博士论文探讨这个看法是否成立。答案取决于“被动”这个词。佛教禅修对浮现的内容是被动的:禅修者不追逐、不争辩,也不诠释意象。但底层的态度却非常主动:稳定、清醒、不急于反应地与当下保持接触。任何曾试着一口气接着一口气,陪伴胸口一阵悲伤的人,都知道这需要多大的努力。

 

佛教禅修有两种主要形式,各自以不同方式为心做准备;主动想象则采取第三种姿态:

专注(止,samatha)

 

把收音机调到一个频道

 

将注意力安放在一个对象上:呼吸、一句话、一个意象。

 

对内在意象:让它们经过,回到锚点。

 

培养稳定安静的基础,较少受内在批评拉扯。

正念(观,vipassana)

 

聆听整片声音风景

 

觉察浮现的一切(感觉、意象、情绪、念头),不推开也不抓取。

 

对内在意象:让它们依自己的方式与时间展开。

 

培养能保持在场、而不被淹没的见证觉察。

主动想象

 

进入一场对话

 

与浮现的意象或人物相遇、对话,并赋予它形式。

 

对内在意象:直接与它们互动。

 

与自己尚未认识的部分建立关系。

荣格自己其实早已指出方向。在 1929 年为《金花的秘密》所写的评论中,他观察到内在得以成长的人“无为(wu wei),只是让事情发生”。他把“让事情发生的艺术,即无为而为”称为开启道路之门的钥匙。正念正是这种有纪律的顺其自然,以佛教的形式呈现。

 

荣格在自己的内在探索中,也曾用冥想练习来稳住自己。他回忆:“我经常激动得不得不做某些瑜伽练习,来控制自己的情绪。”他只做到感觉足够平静、能再回到意象为止。换句话说,专注正是让他的主动想象得以进行的条件。

 

 

 

正念想象:三个动作

 

正念并不取代主动想象,而是为它预备土壤。实践中两者依序进行,并视需要来回移动。

图一 · 正念想象:先安顿,再倾听,然后对话

专注(止,samatha)

 

1 · 安顿

 

将注意力安放在呼吸

 

让内在批评安静下来

 

建立稳定的基础

正念(观,vipassana)

 

2 · 倾听

 

觉察身体、感受与意象

 

不推开,也不抓取

 

让它按自己的节奏展开

主动想象

 

3 · 对话

 

与意象或内在人物相遇

 

与它对话,赋予形式

 

倾听它对您的请求

若感到难以承受,就回到呼吸与身体。整个过程中,身体带路:意象先被感受,然后才被看见。

往回的路与往前的路同样重要。如果意象变得难以承受,我们就回到呼吸与身体。有些人会在安顿与倾听的阶段停留很久,这本身也是真正的工作。

 

 

 

神经科学的补充

 

二十年的脑科学研究,有助于说明这个顺序为什么有效。大脑会在三种大范围的活动模式之间移动,常被称为“网络”。它们不是三个分开的大脑,而是同一个大脑三种忙碌的方式。

图二 · 正念让想象与内在见证者协同运作

白日梦网络

 

默认模式网络

 

记忆、内在意象,以及“我是谁”的故事。

 

单独卡住:反刍

切换开关

 

突显网络

 

读取身体信号,决定此刻什么重要。

 

正念强化三者之间的连接

见证的观察者

 

执行控制网络

 

维持注意与意图;知道“我正在经验”。

 

单独卡住:想太多

协同运作:意象浮现时,您仍能清醒地陪伴它。

白日梦网络支持记忆、想象与意义的建构,是主动想象的基础。同一个网络若卡在紧密的循环里,就成了反刍:凌晨三点还在重播一场争执,或是停不下来的内在批评。同一个网络,有两种面貌:

 

  • 记忆。 灵活时:用来重新理解过去。卡住时:一再重播过去的失败。

  • 未来。 灵活时:想象可能性。卡住时:焦虑地预演可能永远不会发生的事。

  • 内在意象。 灵活时:自发、有意义、充满生命力。卡住时:重复且自我批判。

 

早期针对资深禅修者的研究发现,驱动这种循环的核心区域活动较低(Brewer et al., 2011)。更重要的是,正念并不会让想象沉默,而是加强白日梦网络、突显网络这个“切换开关”,以及执行控制网络这位“见证者”之间的沟通。一项针对初学者的研究发现,仅练习一个月就出现这样的变化(Bremer et al., 2022)。一篇整合十二项研究的回顾则发现,正念训练后,切换开关与白日梦网络之间的连接更强(Rahrig et al., 2022)。

 

用白话说,就是那个不断重播的您,开始与那个能够觉察的您对话。类似的三方连接也能预测创造力(Beaty et al., 2018)。这些发现描述的是群体趋势,且多来自规模不大的研究,并不保证适用于每一个人。

 

这正是主动想象所需要的内在姿态:让意象到来,同时知道正在经验的人是自己。见证太少,意象会淹没您;控制太多,什么都不会浮现。

 

一个较新、仍待验证的想法,补上了另一块拼图。在 2026 年的一篇观点文章中,尤哈·西尔万托(Juha Silvanto)提出,心理意象是从内感受(interoception,也就是大脑对身体内在状态的感知)演化而来,因此意象本身就带着被感受到的情绪张力。这与荣格在 1913 年的描述相互呼应:在任何意象出现之前,他先感到脚下的地面塌陷。这也是我常会问“这个感受在身体的哪里”的原因之一。

 

 

 

在心理咨询中的样貌

 

许多来到这份工作中的人,能清楚说出自己的模式,却仍然被困在其中。领悟很重要,但光有领悟,往往不足以改变我们的感受、反应与相处方式。

 

在咨询室里,我用来连接正念、身体与想象的方法之一,是哈科米(Hakomi)躯体疗法:一种由朗·库尔茨(Ron Kurtz)发展、以正念为基础的躯体心理治疗。哈科米从一个简单的观察出发:塑造我们情绪生活的许多东西,都在意识之外运作。我们对安全、归属、价值,以及能不能依靠别人的信念,不只存在于想法里,也存在于我们如何呼吸、如何维持紧绷,以及如何防卫或靠近他人。这些模式许多是在早年形成的,当时它们帮助我们适应环境。曾经保护我们的方式,后来却可能限制了亲近、自在与自由。库尔茨把我们内在组织这些模式的部分,称为经验的“组织者”。光是谈论它,很少能触及它;在此时此地觉察它正在发生,往往可以。

 

哈科米并不是把禅修加进心理治疗。禅修是长时间培养对经验的觉察;哈科米则是在治疗关系中,运用短暂的正念时刻,去研究某个特定模式如何被组织起来,并发现有什么新的经验可能发生。

 

大多数会谈从谈话开始。接下来的工作是合作的,跟随当下浮现的东西,而不是固定的程序。它通常包括:

 

  1. 安全与连接。 关系是第一位的。哈科米把治疗师的态度称为“慈爱的临在”:温暖、尊重,以及对您真诚的好奇。您不必分享超过自己准备好的程度。您的步调、您的边界和您的“不要”,引导着整个过程。

  2. 倾听身体。 您说话时,我会留意一些通常不被看见的细微信号:屏住的呼吸、握起的手、姿势或声音的变化。偶尔我会简单地说出来(“刚刚有什么触动了您”),不是为了诠释,而是让我们一起好奇:它可能在表达什么语言还没捕捉到的东西。

  3. 转向内在。 有时我会邀请您暂停叙述,把注意力转向内在,睁眼或闭眼都可以。您可能会注意到一种感觉、一种情绪、一段记忆、一个意象,或一个意料之外的念头。没有什么是您“应该”经验到的。您成为好奇的见证者,而不只是叙述者。

  4. 小实验。 在这样的正念状态中,我们试一些小小的东西,看看会发生什么。我可能会用轻柔、中性的声音说一句简短的话,例如“您不必什么都一个人扛”。它可能带来放松、紧绷、悲伤,或内心一句“那不是真的”。每一种反应,都透露出您如何学会对待自己与他人。一个多年来照顾着所有人的人,可能会发现接受照顾有多困难。或者,如果您的肩膀正撑着,您可以用自己的双手去支撑它们,让身体不必再独自承担那份用力,看看当它能休息时,会浮现什么。

  5. 身体、意象与意义。 我们放慢下来,与浮现的东西待在一起:“这感觉熟悉吗?”“如果那份沉重能说话,它会说什么?”有时一种感受化成一个意象或内在人物,哈科米便与主动想象相遇:我们可以与它互动、与它对话,就像前面所说的三个动作。有时工作则一直停留在感觉、情绪或关系之中。无论如何,经验往往会指向很久以前学到的东西,例如“我只能靠自己”。一边感受、一边把它说出来,和只把它当成一个想法来知道,是非常不同的。

  6. 新的体验,然后回返。 理解旧模式很重要,但改变通常还需要更多:一种在模式形成时所缺失的体验。不必解释就被理解,不必挣得就能得到支持,设下边界而不失去连接。我们一点一点地为它腾出空间,让它在身体里安顿下来。结束前,我们会留意有什么改变了,再回到当下的空间,让您带着稳定离开。这里描述的一切,线上与线下都同样适用。

 

哈科米的原则:正念、非暴力、有机性(相信您的身心系统知道自己走向疗愈的路),以及身心的一体,贯穿这一切。保护性的反应不是需要克服的障碍,而是有意义的适应,值得被尊重,并以好奇心去探究。目标不是逼自己感受到什么,也不是消除困难的感受,而是与自己的经验建立一种不同的关系:更多觉察、更多弹性,也更多选择。

 

哈科米与荣格取向并不相同。哈科米细致地倾听身体如何组织当下的经验;荣格心理学则与无意识的象征生命,以及个体化的漫长历程相遇;禅修则培养两者都需要的觉察。在我的工作中,它们彼此启发,但不互相取代。

 

 

这种工作方式可能适合谁

 

如果您有以下的情况,这种工作方式可能对您有意义:

 

  • 很了解自己,却仍觉得卡住。 您能说清楚自己的模式和它们的来源,同样的反应却一再出现。

  • 长期处在焦虑、完美主义或慢性压力中。 外表看起来能干,内在却很难放慢或休息。

  • 一再遇到相同的关系模式。 信任、亲近、边界,或说出自己的需要,比您希望的更困难。

  • 比较习惯分析,而不是感受。 您擅长解决问题,却难以知道自己感觉什么、需要什么。

  • 带着早年关系伤痛的影响。 例如自动退缩、讨好别人、一直保持警戒,或觉得要为所有人的情绪负责。

  • 正面对身份认同、归属或人生转换。 例如在不同文化之间移动、转换职业,或进入新的人生阶段。

  • 有禅修习惯,或对梦与荣格心理学感兴趣, 并希望它们与生活的其他部分连接。不需要任何禅修经验。

 

您不必先对身体或情绪感到自在,才能开始。 许多人一开始几乎没注意到什么,对转向内在感到不确定,或比较想从谈话开始。这些都是很好的起点。

 

它不一定适合作为每个人的第一步。 禅修、主动想象与哈科米,都需要足够稳定的自我感,以及日常生活中的支持。若经历过严重创伤、经常解离,或正处在非常脆弱的时期,我们会先着重于落地、选择与稳定,而不是长时间地转向内在。有时这会花上好几周,这本身就是工作的一部分,而不是拖延。如果您自己禅修时,发现焦躁、麻木或令人不安的意象增加,建议先暂停,并与专业人员谈谈。

 

如果您想了解这种工作方式是否适合您,欢迎预约 15 分钟免费咨询。

站内延伸阅读。心理咨询与荣格分析介绍我如何与个人及伴侣工作;关于郑博士则有更多关于我在荣格分析、哈科米与神经心理学方面的训练。《什么是荣格分析?适合我吗?》则是写给正在考虑的人的入门介绍。

延伸阅读

 

本文取材自我的工作坊《正念想象:主动想象、佛教禅修与哈科米的桥梁》(旧金山荣格学院,2026),以及我的博士论文(赖特心理学研究院 The Wright Institute,2018)。参考文献以原文列出如下。

 

  • Beaty, R. E., Kenett, Y. N., Christensen, A. P., et al. (2018). Robust prediction of individual creative ability from brain functional connectivity. PNAS, 115(5), 1087–1092. https://doi.org/10.1073/pnas.1713532115

  • Bremer, B., Wu, Q., Mora Álvarez, M. G., Hölzel, B. K., et al. (2022). Mindfulness meditation increases default mode, salience, and central executive network connectivity. Scientific Reports, 12, 13219. https://doi.org/10.1038/s41598-022-17325-6

  • Brewer, J. A., Worhunsky, P. D., Gray, J. R., et al. (2011). Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity. PNAS, 108(50), 20254–20259. https://doi.org/10.1073/pnas.1112029108

  • Cheng, W.-Y. (2018). Active imagination in analytical psychology and “passive imagination” in Buddhist meditation: How do they compare, why are they different, and where might they combine? Doctoral dissertation, The Wright Institute.

  • Chodorow, J. (Ed.). (1997). Jung on active imagination. Princeton University Press.

  • Jung, C. G. (1963). Memories, dreams, reflections (A. Jaffé, Ed.; R. & C. Winston, Trans.). Pantheon.

  • Jung, C. G. (1967). Commentary on “The secret of the golden flower.” In Alchemical studies (Collected Works, Vol. 13). Princeton University Press. (Original work published 1929)

  • Jung, C. G. (1970). Mysterium coniunctionis (2nd ed., Collected Works, Vol. 14). Princeton University Press. (Original work published 1955–1956)

  • Kurtz, R. (1990). Body-centered psychotherapy: The Hakomi method. LifeRhythm.

  • Rahrig, H., Vago, D. R., Passarelli, M. A., Auten, A., Lynn, N. A., & Brown, K. W. (2022). Meta-analytic evidence that mindfulness training alters resting state default mode network connectivity. Scientific Reports, 12. https://doi.org/10.1038/s41598-022-15195-6

  • Silvanto, J. (2026). The interoceptive origins of mental imagery: An evolutionary account [Opinion]. Frontiers in Psychology, 17, 1807114. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2026.1807114

  • Tang, Y.-Y., Hölzel, B. K., & Posner, M. I. (2015). The neuroscience of mindfulness meditation. Nature Reviews Neuroscience, 16(4), 213–225. https://doi.org/10.1038/nrn3916

  • von Franz, M.-L. (1980). On active imagination. In I. F. Baker (Ed.), Methods of treatment in analytical psychology. Bonz. Reprinted in M. F. Keyes, Inward journey: Art as therapy (Rev. ed., 1983). Open Court.

  • Weiss, H., Johanson, G., & Monda, L. (Eds.). (2015). Hakomi mindfulness-centered somatic psychotherapy: A comprehensive guide to theory and practice. W. W. Norton.

Contact

联系方式

 

预约咨询

迈出联系的一步往往最难,也常常是改变的开始。请先预约 15 分钟免费咨询;可安排北京时间上午或深夜时段。

 

心理咨询与脑健康:候补中,预计 12 月中有空档 · 企业领导者、临床工作者与机构:目前可安排

郑博士走在伊瓜苏河上方的步道

郑文郁博士

服务方式

线上服务美国华盛顿州与 PSYPACT 参与州

 

电子邮箱

Wen-Yu@drwenyucheng.com

 

新来访者:打开安全咨询表单

适用于心理咨询、评估与高管咨询,安全、保密,并符合 HIPAA 规范。

 

如遇心理危机,美国可拨打或发短信至 988;如有紧急危险,请拨打 911(美国)或 120(中国大陆)。

给我留言

适用于企业合作、讲座、督导或一般咨询;请勿在此填写个人病情等临床信息。

我想了解的服务(可多选)

例如 Psychology Today、LinkedIn、社交媒体、AI、朋友或临床同行

郑文郁博士标志:月亮、河流小径与枝叶神经元

生命曼荼罗

圆,承载着走向完整的旅程。月、山、水与小径,勾勒出内在的风景;叶子象征成长与有生命的身体。枝桠延伸出圆外,化作神经元,自然与神经科学在此相遇。圆也象征着自性:一个比意识自我更大的完整,本自具足,却也持续展开,在生命的旅程中愈来愈被认识、被活出。

文章与演讲

© 2026 Dr. Wen-Yu Cheng, PLLC · 美国华盛顿州执业心理学家 · PSYPACT

无障碍:本网站遵循 WCAG 2.1 AA 准则。如有使用上的不便,欢迎来信 wen-yu@drwenyucheng.com。

bottom of page